Mütləq Təhlükəsizlik və Azadlığa Qısa Yol

Şüur nədir? Başımızdakı bir kompüter kimidir? Bəzi idrakçı alimlər belə düşünür, amma digərləri, Berkeley nevrologu Terrence Deacon kimi, bunun kompüterdən daha çox bir proqramçıya bənzədiyini söyləyirlər.

Hamımız hər gün şüurlu bir diqqəti cəlb etməyən, əvəzinə vərdişlə təsirli bir şəkildə idarə olunan qərarlarla qərarlar qəbul edirik. Yalnız indi küçələrdə çılpaq qaça bilərdim, amma ağlıma gəlmir (fikrimi izah etmək istisna olmaqla). Çılpaq qaçmamaq mənim üçün boş bir şeydir. Bu seçim şüura yüksəlmir.

Şüurlu diqqət (düşünmək, düşünmək, soruşmaq, araşdırmaq) qeyri-müəyyənlik, şübhə, dilemma, çağırışa çox yaxın olan sərt mühakimə çağırışları, ikitərəfli münasibətimizi qarışdıran və hələ də vərdişlə idarə olunmayan hallarla işləmək üçündür.

Həm duyğuları, həm də anlayışları özündə birləşdirən düşünmək, düşünmək və ya şübhə etməkdir. Şübhə, "hesablamır" deyən bir həyəcan siqnalı kimi, başqa sözlə "hələ bir vərdiş deyil" kimi duyğularını narahat edir. Bu narahat hiss bizi şüurlu diqqətdən şüursuz vərdişə olan şübhəni boşaltmaq üçün bir yol tapmağa sövq edir. Şüurlu diqqət funksiyası, etibarlı bir vərdişə bacardığımız qədər davranışı proqramlaşdıraraq, düşünməyənlər istehsal etməkdir, əsasən "bunun üçün bir tətbiqim var." Və mədəniyyətdən çox kömək alırıq.

Kültürlərimizdə çox sərt mühakimə çağırışlarını həll edən proqramlar var. Onlara sosial normalar və qanunlar deyilir. Məsələn, bir uşaq kimi bir az çılpaq bir küçə qaçışını etsəm də, oradan asanlıqla ictimailəşdim. Bir çox dilemmanı mədəniyyətlərimizə yükləyirik. "Mən nə etməliyəm? Hər kəs nə edirsə! ”

İnsanlar öz mədəniyyətlərinə görə balıqları sulamaq üçün nədir. Onsuz yaşaya bilmərik. Mədəniyyət olmadan böyüdülən nadir “vəhşi” və ya “vəhşi” uşaq insan kimi tanınır. Biz insanlaşmış olaraq doğulmuruq; biz onunla ünsiyyət qururuq. Bizdən daha çox müstəqil düşüncəyə sahib olduğumuzu iddia edirik.

Buddistlər bəzən uşaqlıqda yaşadığımız zehinli vəziyyətə "yeni başlayanlar ağlına" qayıtmaqdan danışırlar. Kültürün bizə necə təsir etdiyini müşahidə edə bilərik, ancaq yeni başlayanın ağlına qayıtmaq bir mif və ya bəlkə də buna nail olmaq üçün səy göstərməyin məqsədidir. Kültürlərindən tamamilə uzaqlaşdırılan zahidlər belə, mədəniyyətlərində öyrəndikləri vərdişlərə sahibdirlər. Yerli mədəniyyət normalarımıza şübhələrin boşaldılması səmərəlidir. Hər şeyi özümüz üçün düşünmək məcburiyyətində deyilik.

Maraqlanmaq cızmaq üçün kifayət qədər asan olan qane edən bir qaşınma kimi əyləncəli ola bilər. Çoxumuz böyük şəkil və ya krossvord ilə maraqlanmaqdan xoşumuza gəlir. Ancaq paylar şəxsən yüksək olduqda, qaşınma daha çox zəhərli sarmaşığa bənzəyir.

Davamlı və yayılmış şübhə özünə şübhə, şübhələri həll etmək üçün lazım olan şeyin olub olmadığına şübhə yaradır. Özünə şübhə şübhə ilə müqayisədə daha çox emosional olaraq narahatdır, bizi iflic və təhlükəli hiss edir. Öz-özünə şübhə etmək çox az və ya davamlı şübhə ilə baş verə bilər.

COVID dövründə bir çoxumuz bir çox qeyri-müəyyənlik yaşayırıq. Fərdi və mədəni köhnə vərdişlərimizin bir çoxu əvvəlki kimi işləmir. Çox şüurlu ola biləcək yollarla onları yuxarı mərtəbədə şüurlu diqqətimizə atırlar. Belə vaxtlar var ki, insanlar tamamilə özlərini təhlükəsiz və azad hiss etmək üçün uğursuz bir yol xəyal edə bilərlər.

Kultlar budur.

Kultlar həm şübhə, həm də özünə şübhə ilə yanaşmağı bizim üçün qərar verən bir cəmiyyətə yükləmək üçün son dərəcə təsirli və təsirli bir yoldur. Bəzi kultlar beyinlərini zorla yuyurlar, amma əksəriyyəti buna ehtiyac yoxdur. İnsanlar beyin təmizlənməsi adlandırıla bilən şeylərə könüllülər, çünki təmizlənmə təmizləyici termininin köküdür, insanların cənnətə təyin olunduqları zaman getdikləri yer, lakin yenə də öz haqlarını ödəyirlər.

Kult üzvləri, azadlıqlarını və təhlükəsizliyini qismən başqalarının azadlığı və təhlükəsizliyinə hücum edərək müdafiə edərək, sosial olaraq proqramlaşdırılmış kiber silahlara çevrilmənin maksimum səmərəliliyinə rahatlaşdılar.

Kultlar tez-tez bir-birlərinin ölümcül düşmənləri olsa da, hamısı kökündən eynidir. Bunun üzərinə bu kultun lehinə mübahisə etmək, eyni məhsulun fərqli markaları haqqında mübahisə etmək kimidir. Tez-tez bir kultun üzvləri qovurma qabından atəşə bir-birini rədd edirlər. Şübhə və özünə inamsızlığı şüursuz sosial vərdişlərə yükləmək üçün eyni ümumi kült formulu olduğu zaman markaya diqqət yetirmək üçün böyük bir səhv edirik.

Kultistlər özünü tamamilə azad və təhlükəsiz hiss etmək üçün dindar və ya ateist, sol və ya sağ olmasından asılı olmayaraq müqəddəs müharibənin bərabərliyini elan edirlər - bunların hamısı sadəcə marka. Müqəddəs müharibə oxymorondur. Müqəddəsdir, çünki müqəddəsik. Bu müharibədir, yəni hər şey gedir. Bizim kimi müqəddəslər üçün çox çirkli bir əməl yoxdur.

Müqəddəs müharibə formulu həqiqətən çox sadədir:

Rəqiblərimə hücum etmək həmişə qəhrəmanlıqdır.
Mənə hücum edən rəqiblərim həmişə pisdir.
Zəfərlərim həmişə həqiqətin və fəzilətin təntənəsidir.
Məğlubiyyətlərim həmişə pis aldadıcılar tərəfindən müvəqqəti, haqsız zülmdür.
Mən nəyin tərəfdarıyam? Tamamilə hər şey doğru və salehdir!
Nəyə qarşı mübarizə aparıram? Tamamilə hər şey səhv və pisdir.
Bundan daha çox təfərrüat axtaranlar sadəcə kinli, qısqanc dullardır.

Kultistlər bu cür iddiaları necə əsaslandırırlar? Cavab da sadədir. Kult üzvlərindən Kool-Aid içmiş kimi danışırıq, bəs nə ləzzət? "Bütün meyvələr" üçün hər şey şirin olan İtalyanca olan tutti-meyvəlidir.

Söylədiyim kült üzvləri özlərini müstəqil, tənqidi düşünən və şiddətlə antitult elan edirlər. Əslində, bütün fəzilətlərə sahibdirlər. Şirindirsə, onu almışlar. Tutti meyvəli:

Tənqidi düşüncə? Biz ən yaxşıyıq.
Nəzakətli? Biz ən yaxşıyıq.
Mənəvi? Biz ən yaxşıyıq.
Vətənpərvər? Biz ən yaxşıyıq.
Müstəqil? Biz ən yaxşıyıq.
Dini dəyərlər? Biz ən yaxşıyıq.
Dürüst? Biz ən yaxşıyıq.
Cəsarətli? Biz ən yaxşıyıq.
Təvazökar? Biz ən yaxşıyıq.
Geniş məlumatlı? Biz ən yaxşıyıq.
Kultistlər? BİZ ƏN YAXISIZ!
Böyük mənzərəni görürsən? Biz ən yaxşıyıq.
Hər şey fəzilətli? Biz ən yaxşıyıq.

Dövrdən dövrə, kultdan kulta şirin dəyişikliklər hesab olunsa da, tutti meyvəli pan-fəzilət dəyişmir. “Yaxşıdırsa, əlimizdə var. Pisdirsə, bu müqəddəs müharibədəki rəqiblərimiz var. ”

Bütün bu meyvəli meyvəli özünü yaltaqlığa necə haqq qazandırmaq olar? Birincisi, dairəvi düşüncə yolu ilə. Məsələn, “Mən ən dürüstəm, çünki ən dürüst olduğumu söyləyirəm və siz mənə inanmalısınız, çünki ən dürüstəm.” Təkcə dövranlıq, kültistlərə təhlükəsiz və azad olduqları barədə yalnış məna verir. Özləri üçün iddia etdikləri hər hansı bir fəzilət doğru olmalıdır. Mən buna zəng edirəm “Talkiswalkism” davranışınız haqqında dediklərinizin dəqiq bir təsvir olduğu və sizə inanmayanların yalnız qərəzli olduğu fərziyyəsi.

İkincisi, fəzilətinə və səlahiyyətlərinə qarşı bütün çətinliklərin qarşısını almaq üçün biblo gözü tuluqları ilə cazibədar bilərziklərin ekvivalenti ilə haqlıdırlar: Özünüz üçün iddia etdiyiniz fəzilətlərin hər biri üçün bir yüngül simvol tapın. Onları bir-birinə bağlayın və ləyaqətinizin sübutu olaraq geyin.

Kommunist kultist yoldaşınıza “yoldaş” deyin və bu, tamamilə bərabərliyə sadiq olduğunuzu sübut edir. Özünüzü həyat tərəfdarı elan edin və bu daima mərhəmətli olduğunuzu sübut edir. Bir dəfə vəftiz olun və bütün günahlarınız bağışlansın. Bəzi rəqib kultu qınayın və tamamilə dinə qarşı olduğunuzu sübut edin.

Hər fəzilət üstündə biblo ilə təmsil olunan qolbaqda özünüzü bəzəyin. Yüksək atlı cəlbediciliyinizdən, sizə ən yaxşı olduğunuz anda hansı biblo sizi inandırsa, sizə uyğun olan biblou sizə meydan oxuyan hər kəsin üzünə yandıra bilərsiniz. Bunun xaricində, uyğunsuzluqlarınızı görməməzlikdən gəlmək üçün etibarlı amneziya lazımdır.

Həmişə özünüzü təhlükəsiz və azad hiss etməyin ən təsirli yoludur. Hər kult onu təbliğ edir. Eyni yüngül fəndlər çantası, fərqli markalar.

Nifrət etdiyiniz bəzi kultlarda hiylə qurmaq yaxşı bir başlanğıcdır, ancaq heç bir şəkildə özünüzdə olmadığınızı sübut edir. Hamımız dediyim şeyə düşə bilərik “Hörmətsizliklə azad” : "Düşmənim bu fənddən istifadə etdikdə nifrət edirəm və bu, eyni fənddən istifadə edə bilməyəcəyimi sübut edir."

Kultlar hər zaman itirmək ehtimalından xilas olmaq cəhdləridir.

İnsan olmaq qaçışın olmadığını qəbul etmək deməkdir. Məğlub olma şansımızı minimuma endirmək üçün dəyişən reallığı izləməli və uyğunlaşmalıyıq.